CURIOSAMENTE, o universo existe, não apenas pelo que é, mas também pelo que não é; assim como uma esfera, por exemplo, existe, não apenas pelo que inclui, mas também pelo volume incomensurável do espaço que exclui. Não é por acaso, portanto, que o cosmos está sujeito a limites: pois na ausência de limites ele não poderia existir de todo. Tal como a esfera geométrica, as coisas deste mundo existem precisamente em virtude daquilo que restringe - ou termina - a sua existência.

Para prosseguir com esta analogia geométrica, observemos como se determina uma figura num plano: uma circunferência, por exemplo. Para efectuar esta construção, é preciso, em primeiro lugar, determinar um ponto num plano (dito euclidiano) que será o centro da nossa circunferência; e depois construir um segundo ponto, de modo a definir um determinado raio. Feito isto, determinamos uma determinada circunferência como o lugar geométrico dos pontos cuja distância ao centro é igual ao comprimento do raio. Pode-se dizer que, antes da construção, tudo estava em estado de potência; não havia nem circunferência, nem mesmo qualquer ponto. De facto, o primeiro ponto determinado - geralmente designado por “a origem”, na linguagem matemática - surge abruptamente, por assim dizer, através do primeiro passo da construção da circunferência, a determinação do seu centro. E, evidentemente, este é um passo notável, se considerarmos que não há nada no próprio plano que nos leve, de alguma forma, a escolher ou distinguir um tal elemento. A determinação do ponto inicial é, portanto, um acto que pressupõe logicamente um geómetra, se assim se pode dizer, que o escolha. É o próprio geómetra, por outras palavras, que impõe - como que por fiat - as determinações básicas através das quais se define ou constrói a figura em questão, a começar pela determinação primária, ou a chamada origem do espaço.

Há muito que se percebeu que, considerações geométricas deste tipo, são singularmente sugestivas e admitem, de facto, uma transposição metafísica. Pois o cosmos - e tudo o que ele contém - é igualmente determinado por certos limites; e esta concepção implica três ideias fundamentais: em primeiro lugar, um princípio de determinação, ou aquilo que impõe limites; em segundo lugar, um potencial receptor de limites, ou aquilo que está sujeito a limitações; e finalmente, o próprio limite, ou seja, a determinação que é imposta e recebida. O primeiro, ou princípio activo da cosmogénese, não é outro senão Deus, concebido como o Criador, o Legislador ou o Arquitecto do mundo. É Ele que cria, ou determina, pelo Seu fiat divino, de acordo com o versículo: Pois quando Ele falou, tudo se fez; Ele ordenou, e tudo surgiu (Salmo 33:9). O segundo, ou princípio passivo, responde à concepção de matéria: não, no sentido científico contemporâneo, mas no sentido escolástico de materia prima, a qual é pura potência, e não uma coisa existente. E, por fim, a noção de limite determinado que corresponde amplamente à concepção aristotélica e escolástica de forma.

Voltando às nossas considerações geométricas, torna-se agora evidente que o plano, enquanto tal, corresponde à matéria, ou à pura potência; a figura construída, à forma; e o geómetra ao princípio activo, ou criativo. Estas correspondências, além disso, não são de modo algum acidentais, mas nascem de uma analogia profunda e objectiva entre a construção geométrica e a cosmogénese, uma analogia que, por sua vez, elas trazem à luz. É preciso acrescentar que esta analogia era bem conhecida de muitas das antigas escolas e constitui, de facto, uma chave essencial para uma compreensão correcta do ensino cosmológico tradicional. É, sem dúvida, o que Platão tinha em mente quando disse, no Timeu, que “Deus geometriza sempre”; e, mais uma vez, deve ser a razão pela qual o famoso lema “Que ninguém ignorante de geometria entre aqui” tinha sido alegadamente inscrito sobre o portal da Academia Platónica. No entanto, a concepção subjacente não é, de forma alguma, peculiar a Platão ou ao legado pitagórico. Na verdade, ela pode ser encontrada nas principais tradições metafísicas da humanidade, começando por alguns dos primeiros textos védicos. Assim, o Rig Veda, por exemplo, declara em linguagem inequivocamente geométrica — e muito antes de Pitágoras — que «com o Seu raio, Ele mediu o céu e a terra». E não nos esqueçamos de que o Antigo Testamento também fala de Deus em um tom  semelhante,  como na célebre passagem Dominus possedit me do Livro dos Provérbios, onde está escrito que Ele colocou Sua bússola sobre a face do abismo. Além disso, não há nenhuma razão válida para supor que todas essas concordâncias impressionantes — que poderiam ser multiplicadas indefinidamente — se devem simplesmente a influências históricas ou empréstimos. O fenómeno, ao que parece, pode ser perfeitamente explicado pela universalidade da verdade e pela objectividade inata do intelecto humano.

 

VOLTANDO MAIS UMA VEZ à nossa construção geométrica anterior, observemos agora que o círculo resultante — o círculo construído, que pode ser «traçado por um compasso» — pressupõe outro: um círculo ideal, ou seja, que serve como modelo ou protótipo da figura construída. Não há como contornar essa dualidade fundamental: o particular pressupõe o universal por força da necessidade lógica. É verdade, é claro, que o círculo ideal não existe no mesmo sentido que a figura determinada. Mas ele existe, mesmo assim, à sua maneira — «na mente ou no intelecto do geómetra». É o modelo que ele contempla, por assim dizer, no acto da construção geométrica; e assim a construção externaliza e, ao mesmo tempo, particulariza o que já existe de outra forma. Há uma diferença categórica entre os dois, e também uma certa continuidade; pois a figura construída, afinal, exemplifica o seu arquétipo.

Isso leva-nos à seguinte questão: sob a transposição metafísica — que identifica o plano matemático com a matéria, a figura construída com a forma e o próprio geómetra com o princípio activo da cosmogénese — existe uma realidade metafísica que corresponde ao arquétipo ideal da construção geométrica? Agora, uma coisa, pelo menos, é evidente desde o início: essa realidade — se é que existe — deve pertencer à ordem supra-formal . E isso implica que o paradigma geométrico, se corresponde analogicamente a alguma coisa, deve significar uma realidade  transcendente ou acósmica.

Existe tal realidade? Existe algo na natureza de Deus, talvez, que desempenha o papel de um arquétipo em relação às formas criadas?

 A analogia geométrica realmente vai tão longe? Esta é a grande questão. Além disso, é um problema que precisa ser enfrentado: nenhuma doutrina metafísica digna desse nome pode ignorar essa questão. Pois, em última análise, a inteligibilidade do cosmos e a própria possibilidade do pensamento metafísico dependem desse ponto.

Deixem-me dizer, de passagem, que as grandes tradições metafísicas não só abordaram a questão em causa, mas também, sem excepção, responderam afirmativamente. De uma forma ou de outra, cada uma delas afirmou uma realidade metafísica transcendente que se reflecte nas formas criadas e constitui o conteúdo essencial das formas, assim como uma figura geométrica construída reflecte ou manifesta o seu arquétipo. Assim, não há dúvida, por exemplo, de que era isso que a chamada doutrina platónica das Ideias pretendia expressar; só que se deve acrescentar que a questão foi irremediavelmente confundida tanto pelos protagonistas racionalistas como pelos críticos, que não compreenderam que a doutrina é necessariamente analógica. Em outras palavras, esses intérpretes identificaram erroneamente as Ideias platónicas com coisas como o círculo ideal, sem perceber que essas entidades matemáticas não são, na verdade, mais do que imagens ou análogos das realidades verdadeiramente transcendentais às quais o autêntico ensino alude. É simplesmente a velha falácia de «confundir o dedo com a lua», para usar uma expressão idiomática chinesa.

Mas qual é a posição da doutrina cristã sobre o assunto? Bem, como já dissemos anteriormente, o cristianismo percebe o cosmos como uma teofania, pois afirma não só que existe de facto uma realidade paradigmática transcendente, mas que o próprio Deus é o Arquétipo supremo, do qual o cosmos — e tudo o que ele contém — é apenas uma semelhança parcial e imperfeita. Toda a Natureza é «apenas um espelho» que reflecte a Face de Deus