Os estudantes, ou melhor, as vítimas involuntárias da educação moderna, são hoje transformados em intelectuais em vez de em pessoas inteligentes. Tornam-se pessoas que se orgulham do seu saber, em vez de se sentirem humildes perante ele. A expressão «burros sábios», foi cunhada para os descrever. Possuem algum conhecimento, mas não o suficiente para perceberem o quão pouco sabem. Possuem conhecimentos suficientes para lhes permitir olharem com desdém para pessoas com menos escolaridade do que eles, embora melhores em todos os outros aspectos, mais honestos, trabalhadores e decentes; mas, não possuem conhecimentos suficientes para se tornarem sábios. A tristeza, a bondade e a sobriedade que a sabedoria traz, e acima de tudo a profunda humildade que a sabedoria traz, estão notoriamente ausentes dos burros sábios. Os burros sábios, julgam que sabem tudo por ciência infusa e são tão teimosos como os burros, mas zurram mais alto.

A questão, mais uma vez, é perceber como e por que razão os seus professores pegaram nas mentes de estudantes inteligentes e os transformaram em permanentes burros.

É sabido que os filósofos são os legisladores não eleitos da humanidade. Aquilo que consideramos uma inovação alarmante numa geração é aceite como verdade inquestionável na seguinte; e as leis e costumes surgem dos valores e virtudes duma geração, mas essas virtudes provêm da sua visão do mundo, da sua crença no que é ou não é verdade, no que é ou não é um argumento válido, no que é ou não é censurável ou louvável. Isto, por sua vez, baseia-se em axiomas tácitos por todos aceites como evidências apodícticas.  

Hoje, os professores ensinam disparates aos alunos porque os filósofos de épocas anteriores ensinaram disparates.

Hoje, o que se inculca aos alunos, em termos de mundo-visão e das assumpções metafísicas que lhe estão subjacentes, não é uma ciência, mas sim um dogma que tem de ser aceite com fé irracional; os conceitos transmitidos estão sujeitos a uma confusão semiótica entre símbolo e objecto, o que torna impossível qualquer linguagem racional. Tal como numa seita, as palavras transmitidas aos alunos destinam-se a suscitar admiração e gratidão, sem contraditório.

Conclusão: não estamos perante a transmissão duma filosofia, duma disciplina de pensamento, nem duma religião racional como o cristianismo, mas perante uma crença, uma fezada, um culto místico, mera propaganda onde as alternativas são ignoradas. Trata-se do resultado final de uma longa série de erros acumulados e lapsos na lógica de gerações de filósofos - numa palavra: trata-se da morte do pensamento ocorrida no Ocidente desde o Renascimento.

Onde e qual foi o erro?

Para responder ao nosso grande mistério, convidamos o leitor a dirigir-se à sua estante.

 Olhe para as obras de filosofia e ignore, por agora, a literatura, a matemática e a astronomia. À medida que percorre as prateleiras superiores, onde repousam os escritores antigos, e desce o olhar pelos títulos nas lombadas, passando pela Idade Média até ao Renascimento, à Reforma, ao chamado Iluminismo e à Era Moderna, uma certa inquietação começará a  invadir-lhe o espírito.

Na prateleira de cima estão Platão e Aristóteles, bem como Lucrécio, Epicteto e Marco Aurélio; quase toda a segunda prateleira é de Tomás de Aquino, talvez com Boécio enfiado a um canto; a terceira tem Maquiavel, Hobbes, Espinosa, Pascal, Descartes; mais abaixo ainda, estão Hume, Rousseau, Kant, Hegel; na parte inferior estão Marx, Freud, Nietzsche; e numa pilha no chão ou no caixote do lixo estão volumes de William James e Wittgenstein e outros autores modernos.

Percebe-se que as obras da prateleira de cima abordam temas profundos e fascinantes, incluindo metafísica, epistemologia, ética e política. A escrita é clara e lúcida e, no caso de Lucrécio, trata-se de poesia. Os pensamentos são apresentados numa ordem racional. Platão escreve em diálogos de perguntas e respostas; Aristóteles numa estrutura de palestras; Marco Aurélio em meditações. Todos, mas mais particularmente Epicteto, escrevem sobre o tema da ética para dar ânimo aos desanimados. Os preceitos éticos são exemplos de ousadia masculina, profunda prudência, autocontrole férreo, integridade incorruptível e imparcialidade. A escrita é inspirada e inspiradora. Pode-se ler estes livros e decidir, com base neles, como enfrentar a morte e viver a vida.

O rigor observado na prateleira superior floresce na segunda prateleira. Um tema final é acrescentado a todos os ramos antigos da filosofia, a saber, a teologia. Ninguém, além de Euclides, alcança uma disciplina lógica de pensamento tão imaculada como São Tomás de Aquino. Mais uma vez, o tema da ética é central. A filosofia é uma ciência prática de aprender a viver. Mas outra camada, mais profunda, é acrescentada ao antigo estoicismo pagão: a fé, esperança e caridade são anexadas às virtudes clássicas, bem como cânticos de gratidão e alegria.

Mas, de repente, surge uma nota sombria. Maquiavel defende a corrupção com fins pragmáticos das leis e da moral e introduz no discurso político a desculpa de que os fins justificam os meios - o argumento do tirano. Hobbes despreza o conceito de limites ao poder monárquico e defende, com ousadia e cinismo, que o rei, por definição, não pode causar dano aos seus súbditos. Descartes introduz o método do cepticismo radical, deduz a existência de si mesmo, de Deus e do mundo, mas separa a alma do corpo. Nele, toda o pensamento sobre o tema da ética entre os filósofos chega ao fim.

A prateleira seguinte contém os escritos do que parece ser uma raça diferente de seres, escritos com um propósito totalmente diferente.

Aqui não há nada de útil sobre como viver a vida, nada que sirva para aprender verdades teológicas, muito pouco para aprender verdades científicas e físicas, e nada sobre política, excepto como um mecanismo para garantir os direitos de cada um. O conceito de política como um meio orgânico e vivo para incutir a virtude nos cidadãos é deixado de lado.

Hume afirma que tudo o que não é confirmado pelo conhecimento empírico é inútil, o que significa que, uma vez que a sua própria afirmação não é empírica, ela é inútil.

Rousseau rejeita toda a discussão sobre o pecado original e introduz o conceito do «bom selvagem», aquele brilhante exemplar da natureza humana tal como ela originariamente seria que, resplandeceria como um semideus, se as instituições humanas do direito e da moral não a impedissem. É claro que nos perguntamos por que razão Rousseau, ao escrever livros protegidos por direitos de autor pelos quais era pago, numa nação e numa época em que as suas palavras eram permitidas, não regressou ao seu estado mais nobre simplesmente embarcando num navio para alguma região selvagem, vestindo apenas uma tanga e correndo com uma pena de avestruz enfiada no traseiro para se juntar aos aborígenes e nativos.

Kant faz um esforço hercúleo para erguer uma espécie de modelo filosófico sem qualquer metafísica, e consegue expressar os seus pensamentos de uma forma quase comicamente elíptica, técnica e obscura. Ele representa a antinomia da razão, defende a futilidade do raciocínio filosófico, o que, no entanto, mina a sua postura. Se toda a filosofia é vã, então a filosofia kantiana é vã.

Hegel, por sua vez, parece uma paródia de Kant, atingindo uma obscuridade impenetrável. Para Hegel, "A" também pode ser não-A, quando a tese e a antítese colidem na síntese. Isto abole a lógica. Mas, a abolição da lógica abole a lógica hegeliana, pois, nos seus próprios termos, Hegel deverá evoluir ao deparar-se com uma doutrina anti-hegeliana e, num acto de destruição mútua, dar origem a uma nova síntese, momento em que o hegelianismo deixa de ser verdadeiro.

Cada ramo da filosofia elimina os outros ramos da filosofia. Hume rejeita todo o pensamento abstracto em favor do empirismo reducionista.  As ciências que assentam em abstracções — matemática, geometria, ética, política — ficam, portanto, sem qualquer estrutura intelectual: tudo são opiniões arbitrárias, excepto os factos empíricos, que são certos e fiáveis.

 Kant rejeitou a metafísica, substituindo-a por uma teoria de que o pensamento humano está restrito a categorias inescapáveis, o que, por estranho que pareça, introduz uma dicotomia entre realidade apreendida pelos sentidos e a realidade verdadeira, o que torna o empirismo duvidoso e pouco fiável.

 Hegel rejeita o conceito de definições conceptuais fixas em favor da teoria de um processo mental dialéctico em constante evolução que abole e altera conceitos ao longo do tempo, misturando-os com os seus opostos. Isto torna todo o pensamento meramente um fluxo sem sentido.

Na prateleira de baixo encontra-se um livro iracundo de Marx que afirma que as leis, os costumes e a história humanos são o subproduto de um fluxo desumano e irracional de forças materiais. Essas forças também erguem as «superestruturas ideológicas» dos homens, ou seja, o conteúdo da sua consciência; a seguir, um livro bastante altivo (e não científico) de Freud que afirma que o conteúdo dessa consciência é um labirinto confuso e sombrio assombrado por pulsões e instintos, portanto fora do controlo humano, e que Deus é um mito produzido por esses vapores no cérebro; por fim, um livro irado e altivo de Nietzsche que rejeita toda a ética e declara que Deus está morto e que a vida não tem sentido, de modo que, pela mera força de vontade, a mente humana pode criar a realidade à sua medida.

 Qualquer estudante que pondere sobre estes livros na prateleira de baixo não pode deixar de ficar em total confusão, pois aparentemente a mente é uma ilusão produzida por factores materiais da história; e é dominada por fantasmas repressivos que nos impelem a viver segundo um código moral destinado a controlar os nossos apetites sexuais; mas, ao mesmo tempo, a mente é um órgão todo-poderoso, semelhante a Deus, capaz de criar a realidade apenas pela vontade, e de erigir novas formas de moralidade para além do bem e do mal.

 Deus está morto e tudo é permitido.

  O que aconteceu? Olhando para trás ao longo da estante, tenta-se encontrar o ponto em que as filosofias claras, puras, nobres e, acima de tudo, úteis dos antigos degeneraram em disparates.

 A resposta reside no que aconteceu entre a segunda e a terceira prateleira.

 É fascinante ler a filosofia de São Tomás de Aquino, porque representa o último momento em que a intelectualidade da sociedade acreditava nas mesmas coisas que os camponeses mais humildes acreditavam. Havia consenso, desde os mais eruditos até aos mais simples, sobre os fundamentos da realidade, da arte, da ética, da política e da metafísica. Deus era suficientemente complexo para que uma criança O compreendesse com admiração e suficientemente simples para confundir e fascinar o mais venerável e perspicaz dos estudiosos.

No entanto, nenhum filósofo posterior se equipara ao Aquinense em rigor ou clareza. Os seus escritos são inferiores e preguiçosos, os seus métodos descuidados. 

Aqui, surge outro mistério: por que razão aquele que foi o mais rigoroso, nobre e útil dos filósofos é descartado pelos modernos sem sequer ser lido, enquanto escritos inferiores, alguns deles terrivelmente inferiores, são elogiados como profundos?

 Um ponto fascinante é que, para os tomistas - a última geração em que o mundo descrito pelo filósofo e o mundo visto pelo camponês eram o mesmo mundo - o senso comum foi sempre o ponto de partida. Eles tomavam o que era comummente aceite como ponto de partida, o axioma, e deduziam o que mais deveria necessariamente ser verdade se o ponto de partida fosse verdadeiro.

 Não foi assim com os filósofos posteriores. Cada um deles parecia, de facto, empenhado em propor pressupostos cada vez mais inspirados no budismo, segundo os quais o mundo humano, ou o pensamento humano, não é o que parece, mas, na realidade, muito diferente da primeira aparência. Os tomistas concentraram-se em explicar por que razão o que o senso comum afirmava à primeira vista era razoável e sólido. Os que se seguiram concentraram-se em explicar por que razão o senso comum é uma ilusão.

 Tudo começa com Maquiavel a afirmar que as noções comuns de decência do homem comum são inúteis para um príncipe pragmático que tenta reprimir toda a rivalidade ao seu reinado. A ética conhecida pela elite já não faz parte do mesmo mundo que o homem comum conhece.

 Os ilusionistas vão ganhando força à medida que as gerações passam, até que toda a filosofia morre. O pensamento aparentemente sensato ou a filosofia profunda não são permitidos: esta geração abraça com entusiasmo a ideia de que a razão humana é impotente, a não ser como motor do autoengano.

 Freud e Marx introduzem ambos o que se tornará o leitmotiv da era moderna: um desejo irreprimível de escrever filosofia e mitologia, mas de as falsificar como se fossem ciência, e de afirmar que as próprias divagações, devaneios, pensamentos ociosos e especulações sem fundamento são, na verdade, uma demonstração rigorosa de ciência objectiva.

 Marx alegou ter descoberto a base científica da história e da economia, mas uma leitura atenta dos seus escritos revela erros infantis, simples equívocos factuais, notas de rodapé que remetem para obras que não sustentam o argumento apresentado, e assim por diante. Cada um dos elementos da sua teoria (a teoria do valor-trabalho, a lei de ferro dos salários, a imiserização progressiva das massas, a inevitabilidade do monopólio, o cálculo dos factores de produção sem um sistema de preços) já tinha sido refutado por economistas sensatos. A sua única inovação foi a popularização do ataque ad hominem.

 Ao alegar que todos os economistas que se opunham a ele estavam dominados por uma falsa consciência, hipnotizados pelos interesses de classe cuja superstrutura ideológica tinha sido erigida pelos seus meios de produção, ele criou  um trunfo para se esquivar de qualquer argumento sem ter de lhe responder. Limita-se a recusar-se a abordar ou corrigir erros na sua teoria e, em vez disso, ataca quem ousa apontar os erros. Esta técnica tornou-se característica da era moderna - um substituto do debate racional que foi crescendo até que o debate racional morrer completamente.

Por exemplo, quando Jung criticou as suas teorias, Freud não as defendeu nem respondeu às críticas, mas inventou uma razão psicoterapêutica para explicar o desejo alegadamente irracional e neurótico de Jung de o atacar, e, por conseguinte, de não admitir, a verdade de Freud. Isto foi uma admissão de fraude tão evidente quanto se possa imaginar, mas a fama e o prestígio de Freud continuaram a crescer de forma constante.

 E, com Nietzsche, não há razão para ser honesto com um oponente num debate, ou mesmo para ser honesto consigo mesmo na sua própria mente. O super-homem cria a sua própria realidade. As contradições nos próprios termos não o preocupam. O absurdo ganha sentido se ele simplesmente o desejar com suficiente intensidade, da mesma forma que a Sininho voltará à vida se as crianças baterem palmas com suficiente força e acreditarem realmente, de todo o coração, nas fadas. Esta força de vontade que distorce a realidade manifesta-se apenas de uma forma: zombar daqueles de quem se não gosta porque a filosofia deles faz mais sentido do que a nossa. Típico da era moderna:A civilidade é abandonada. A razão está morta. A conversa é ruído. Tudo é aborrecido.

  Os livros no chão mal merecem ser mencionados. Um rejeita não só toda a filosofia, mas todo o pensamento abstracto, por uma razão que é, na verdade, abstracta e filosófica; e o outro usa palavras para afirmar que todas as palavras carecem de significado.

 É claro que existem muitas mais nuances e camadas subtis de pensamento em todos estes escritos, muito mais do que o meu resumo sucinto pretende transmitir. Mas este resumo resume o  que aconteceu ao pensamento ocidental.

 Talvez uma passagem do seu livro infantil favorito lhe venha à mente neste momento, uma cena em que crianças que visitam um mundo extinto vêem uma fila de imagens dos seus reis e rainhas entronizados por ordem cronológica, do antigo ao moderno:

 «Tanto os homens como as mulheres pareciam bondosos e sábios, e pareciam pertencer a uma raça de belas feições. Mas depois de as crianças terem dado alguns passos pela sala, depararam-se com rostos que pareciam um pouco diferentes. Eram rostos muito solenes. Sentiam que teriam de ter muito cuidado com o que diziam e faziam, se alguma vez encontrassem pessoas vivas com aquele ar. Quando avançaram um pouco mais, viram-se rodeados de rostos de que não gostavam: isto era por volta do meio da sala. Os rostos ali pareciam muito fortes, orgulhosos e felizes, mas pareciam cruéis. Um pouco mais adiante, pareciam ainda mais cruéis. Mais adiante ainda, continuavam cruéis, mas já não pareciam felizes. Eram até rostos desesperados: como se as pessoas a quem pertenciam tivessem feito coisas terríveis e também sofrido coisas terríveis.»

Uma observação, repetida incessantemente por todos os filósofos pós-Reforma, não pode deixar de chamar a atenção. Todas estas teorias apresentam uma falha óbvia, flagrante, notória e grave que até um aluno do ensino básico conseguiria perceber. Nenhuma delas poderia ser verdadeira e não deveriam ter sido levadas a sério.

 Hume reduz tudo ao empirismo. Ele afirma que não existe verdade para além daquilo que a observação empírica pode provar. Mas esta afirmação, por si só, não pode ser provada pela observação empírica: nos seus próprios termos, ela própria se declara falsa. Hume serra o galho em que está sentado.

 Da mesma forma, a lógica hegeliana sustenta que todas as verdades acabam por evoluir, através da colisão das suas antíteses, para novas verdades. Mas esta afirmação, se for verdadeira, deve evoluir, através de uma afirmação contraditória, para uma síntese que invalida a afirmação inicial de Hegel.  Ele também serra o ramo em que está sentado.

 O conceito de que as verdades evoluem, mesmo que não se invoque o método hegeliano, é um conceito auto contraditório: se «a verdade evolui» for verdadeiro, isso significa que, no estado anterior menos evoluído, esta afirmação não era verdadeira e, no estado mais evoluído que está por vir, deixará de ser verdadeira. É uma afirmação sobre a relação do presente com o passado e o futuro, nomeadamente, que a verdade presente evoluiu a partir da verdade passada e evoluirá para a verdade futura. Mas se a afirmação sobre esta relação não era verdadeira no passado nem será verdadeira no futuro, então não é verdadeira de todo, em momento algum.

Da mesma forma, Marx adopta o erro de Hegel, mas acrescenta o seu próprio. Marx afirma que as teorias de um homem são determinadas por interesses de classe, não se baseando, portanto, nos factos da realidade. Mas isto em si é uma teoria e, se é determinada por interesses de classe e não pelos factos da realidade, é falsa. Marx também corta o galho em que está sentado.

 Da mesma forma, Freud inventa um tipo de consciência inconsciente que controla secretamente a consciência humana. Em vez de uma consciência que informa o nosso sentido moral, ele defende que somos guiados por convenções sociais através desta consciência inconsciente, que provocará loucura caso tentemos seguir a nossa consciência, o que ele chama de repressão dos nossos impulsos naturais.

 Embora ele não corte inteiramente o galho em que está sentado, a madeira range. Perguntamo-nos por que razão, considerando a natureza obsessivamente sexual e mórbida dos seus escritos, o próprio Freud é imune às depredações das suas entidades interiores imaginárias. Perguntamo-nos como ele ousa chamar às suas reflexões uma ciência, uma vez que o objecto da sua investigação, por definição, está fora do alcance da nossa consciência e não é acessível aos cinco sentidos.

Nietzsche é abertamente irracional, defendendo que nem a bondade, nem a verdade, nem o conhecimento existem, a não ser quando arbitrariamente criados pela força de vontade sobre-humana, que ele imagina ser um herói pagão, mas sem as dores, a piedade e a humanidade desses heróis.

 Ele defende a imoralidade, o que, ironicamente, significa que está a argumentar de forma desonesta, mesmo que não seja essa a sua intenção. Não só serra o ramo em que está sentado, como incendeia a árvore.

 Não só a sua própria filosofia é sem sentido se for verdadeira, como todo o pensamento humano é sem sentido.

 Qual será, pois, o erro fatal que leva todos estes filósofos a defender doutrinas que se refutam a si próprias?

 Que estranha reviravolta da lógica levou estes filósofos modernos a quererem construir um modelo do cosmos que explique tudo no universo nos termos mais simples, mas que impede até a possibilidade de existir qualquer filósofo, ou qualquer mente capaz de construir o modelo assim descrito?

 O cepticismo radical de Descartes reduziu a árvore da filosofia, que de outra forma estaria em pleno florescimento, apenas aos dois ramos que admitem certeza absoluta: a geometria, que descobre a verdade absoluta através da razão pura, e as ciências físicas, que descobrem verdades relativas e condicionais pelo empirismo.

 Era a época da Reforma e da Contra-Reforma, o naufrágio da Igreja, quando verdades que tinham guiado a civilização durante mil anos foram postas em causa por razões francamente frívolas.

 A única forma de os cépticos frívolos darem substância e peso aos seus argumentos frívolos era derrubando todo o conhecimento anterior de todas as gerações anteriores e começando, como todos os revolucionários adoram fazer, do zero.

 Nas ciências empíricas, particularmente na astronomia, essa é exactamente a maneira correta de proceder, especialmente se se defenda o modelo heliocêntrico em detrimento do geocêntrico, o que estava a revolucionar o modelo físico do universo pela primeira vez desde a Antiguidade. A própria Natureza atua como árbitro entre os contendores. Quem antecipar corretamente os resultados observados com o modelo mais simples e robusto recebe os louros.

 Em todas as outras disciplinas, por outro lado, isto é exatamente o oposto do método de procedimento, porque não há nada além dos primeiros princípios axiomáticos em que assenta a dedução abstrata: não há outro árbitro. Rejeitar esses princípios rejeita toda a ciência, e sem nada para os substituir.

 Como podemos ver em Hume, existe, francamente, uma certa inveja entre o raciocínio abstrato e as ciências físicas, estas últimas sendo consideradas mais prestigiadas.

 São mais prestigiadas porque as intermináveis disputas que rodeiam o pensamento abstrato são atenuadas e, em alguns casos, inexistentes. Certas teorias científicas simplesmente morrem e permanecem mortas, enquanto nenhuma heresia da teologia, da ética ou da política permanece morta, por mais vezes que seja refutada.

 São mais prestigiadas porque são mais práticas e proporcionam à humanidade benefícios óbvios em termos de tecnologia, engenharia e brinquedos. A ótica produz óculos, a mecânica produz mecanismos de relógio e a física produz balística. O alívio do sofrimento humano causado pela medicina moderna e pela farmacologia é incomparável, quase além da imaginação.

 Comparado com isso, que bem é que a Teoria do Bem de Platão alguma vez fez? Que motores é que o motor imóvel de Aristóteles alguma vez moveu?

 Mais concretamente, as guerras e os conflitos no período da Reforma e da Contra-Reforma foram acentuadamente agravados pelas diferenças entre ortodoxos e hereges, e pontos menores de doutrina, tão subtis e refinados que eram invisíveis aos olhos de quem estava de fora, ganharam o desprezo e o ódio da humanidade pela mesma razão que a medicina ganhou a gratidão: causaram dor totalmente desproporcional à insignificância das suas causas.

Esta amargura é claramente visível nos escritos de Edward Gibbon, que atribui (ou, como diriam historiadores mais versados, atribui falsamente) a desordem e a agitação do Império Bizantino às disputas doutrinárias, e faz o possível para expor essas disputas a uma ironia mordaz, tendo o cuidado de nunca referir o que realmente estava em jogo.

 Assim, em suma, a história tinha chegado a um ponto em que a investigação prática das verdades materiais produzia o que parecia ser um benefício absoluto; enquanto a investigação escolástica e intelectual de assuntos abstratos não produzia nada de prático, mas apenas confusão, intolerância e miséria.

A partir de Descartes, os filósofos tentaram erigir toda a filosofia sobre uma base diferente das observações do senso comum de Aristóteles ou São Tomás de Aquino, bem como encontrar algo diferente dos axiomas intuitivos de Platão ou Lucrécio. Descobriu-se imediatamente que o senso comum, sendo particular e local, não pode, sem referência a algum princípio abstrato, ser aplicado universalmente; e, da mesma forma, a intuição, sendo universal, não pode ser justificada por algo particular, como uma observação ou uma experiência. Por isso, o ácido do ceticismo universal revelou-se um solvente demasiado potente para a tarefa.

 Os homens iniciaram uma busca ilusória pela certeza perfeita, evitando as duas coisas em que a certeza assenta, nomeadamente, as verdades intuitivas que conhecemos nos nossos corações e as verdades de senso comum que podemos ver com os nossos olhos.

 Estes homens tentam usar a ciência para trazer rigor e certeza a campos onde os métodos da ciência não têm qualquer aplicação possível. Para os verdadeiros cientistas, é claro, esta tentativa não tem significado nem apelo, porque os verdadeiros cientistas reconhecem que a ciência tem limites. Há questões que o método científico pode abordar e há outras que não pode.

 Mas surgiu uma nova espécie: o adorador da ciência. Um adorador da ciência é aquele que atribui poderes místicos ao método científico e acredita que este é capaz de responder tanto a questões filosóficas como a questões de física. Um adorador da ciência está ciente das incertezas e ansiedades da condição humana e imagina, no seu coração delirante, que de alguma forma, por um feliz milagre, a ciência responderá a todas as questões da vida humana e da vida após a morte, nos revelará o significado que procuramos e curará a nossa estranha angústia por algo além desta vida.

 Ao mesmo tempo, note-se que a verdadeira fonte de certeza filosófica, a teologia e a metafísica, estava num processo lento, mas inelutável, de ser afastada da vida académica da Europa.

 O conflito religioso entre cristãos era demasiado doloroso para se contemplar, e as disputas eram infrutíferas. Ao contrário dos antigos, que podiam debater, digamos, o trinitarismo durante um século, realizar um Concílio Eclesiástico Geral, votar entre os bispos, proferir um veredicto e resolver a questão, a anarquia intelectual que se seguiu à Reforma significou que nenhuma questão teológica foi jamais resolvida. Qualquer herege com uma nova opinião que divergisse minimamente da do herege anterior simplesmente fundava a sua própria denominação. Uma vez que a teologia deixou de ser o fundamento da filosofia, o raciocínio metafísico sobre coisas abstratas, mas não divinas, estava destinado a seguir-se, uma vez que os axiomas do mundo foram desarraigados.

 Então começaram séculos de esforço intelectual que cinco minutos de reflexão sóbria deveriam ter evitado, com um breve bufo de escárnio, em que as duas características pelas quais as ciências naturais eram admiradas foram falsamente aplicadas às outras disciplinas da ética, da metafísica, da política e da lógica. Tudo foi enfiado à força na caixa da ciência, quer se encaixasse ou não.

 Quais são as duas qualidades que as ciências físicas oferecem e que o raciocínio abstrato não oferece?

 Primeiro, a ciência reduz amplas gamas de dados sensoriais cuidadosamente recolhidos a algumas razões ou regras simples, como nas Três Leis do Movimento de Kepler.

 Segundo, a dedução a partir de axiomas foi rejeitada como ponto de partida do raciocínio filosófico, de modo que o homem fosse estudado, e algo mais prático e empírico foi procurado em seu lugar, até que as meditações dos filósofos sobre o seu semelhante perderam toda a sabedoria. Abordaram as questões não como um jurado a julgar a culpa ou inocência de um ser semelhante a si próprio, mas como um biólogo a estudar gado e, mais tarde, como um mecânico a estudar um mecanismo de relógio.

 Os tristes efeitos secundários da primeira tentativa foram a introdução do reducionismo em todos os ramos da filosofia.

 Voltando ao meu exemplo, os homens cultos com quem debati a questão da geometria empírica estavam presos à sua conclusão devido ao seu reducionismo. Nenhuma outra explicação se encaixa nas pistas.

 Estes homens tendem a acreditar em respostas simplistas para as complexidades da vida. São filósofos que se consideram demasiado pragmáticos para a filosofia.

 Mas, claro, tal pensamento reducionista, ao valorizar apenas a ciência e mais nada, partilhava do desprezo de Edward Gibbon pela filosofia. Isto leva aos homens instruídos do meu pequeno mistério mencionado acima e explica duas coisas: primeiro, explica por que razão tais homens, quando confrontados num debate, são totalmente incapazes de defender, ou mesmo de enunciar, os axiomas filosóficos nos quais se baseiam as suas conclusões filosóficas. Em segundo lugar, explica por que razão reagiram com confusão e desprezo a qualquer tentativa de questionar ou examinar os fundamentos das suas afirmações. Não lhes tinham ensinado nada disso.

 Na verdade, nenhum deles sequer reconheceu que estavam a abordar uma questão filosófica, nem conhecia os termos e técnicas, desenvolvidos ao longo de séculos, que são devidamente utilizados para abordar tais questões. Foi-lhes ensinado isto porque tal é o resultado do reducionismo.

 Ayn Rand e Alan Bloom escreveram textos polêmicos sobre este tema, ou seja, a filosofia anti-intelectual da filosofia moderna e o fechamento da mente americana, mas esta foi a minha primeira experiência com pessoas realmente afetadas por essa doença. Foi bastante desanimador ver mentes brilhantes tão arruinadas e entupidas que não conseguiam acompanhar um silogismo de três passos.

 O reducionismo é uma tentação poderosa: tal como Newton conseguiu sintetizar todos os movimentos terrestres e celestes em três leis simples, a esperança é que as outras questões que atormentam a condição humana — metafísicas, éticas e políticas — possam ser resolvidas com base em leis igualmente simples. Se todas as coisas fossem, em última análise, uma única coisa simples, todas as respostas estariam ao alcance do ser humano: esta não é uma ambição tola ou ignóbil. Mas o ceticismo reducionista de Descartes, a postura antimetafísica de Kant, o palavreado sem sentido de Marx, não são forma de descobrir a verdade comum por trás do senso comum, nem de erguer uma metafísica sólida para explicar os universais necessários a uma filosofia coerente, nem de ajudar de alguma forma a distinguir o verdadeiro do falso, o válido do inválido, o virtuoso do vicioso.

 Os reducionistas querem uma resposta simples em vez de uma resposta verdadeira. Querem uma visão da vida que possa ser escrita numa frase em vez de num parágrafo ou num livro. Querem algo que soe moderno e científico em vez de algo que faça sentido. Querem uma frase curta que possa intimidar e silenciar quaisquer pontos de vista opostos com um único sorriso de escárnio.

 Se tudo não passa de política prática, como em Maquiavel, não há necessidade de se discutir a virtude de uma política.

 Se tudo não passa de conhecimento empírico, como em Hume, não é permitida qualquer discussão sobre ética, metafísica ou qualquer assunto de natureza superior. Bibliotecas inteiras de filosofia podem ser queimadas sem qualquer perda, e podemos passar os nossos dias a jogar gamão em vez disso.

 Se tudo não passa de interesses de classe económica, como em Marx, basta uma revolução para alterar as leis, os costumes e os meios de produção que alegadamente dão origem a esses interesses de classe, e todos os problemas humanos ficam resolvidos.

 Se tudo não passa do confronto pomposo de forças subconscientes, como em Freud, ninguém é responsável por nada, e todos os problemas humanos são resolvidos por psicoterapia especializada ou autoajuda amadora.

 Se tudo não passa de um caos sobre o qual o super-homem impõe a sua força de vontade, como em Nietzsche, todos os problemas são problemas de força de vontade.

 Se tudo não passa de ilusão, uma postura que os materialistas radicais partilham com os budistas, ou nada mais do que destino, ou nada mais do que matéria em movimento, então o ego, o eu e todas as ilusões relacionadas com a individualidade são o problema, e não há resposta.

 Passo a passo, a abordagem reducionista foi cortando ramos da árvore da filosofia. A ética foi a primeira a cair. Ninguém escreveu uma investigação rigorosa e lógica sobre a ética num século, com a única exceção de Ayn Rand (cujo objetivismo constitui um estudo de caso tão interessante em lógica, baseado em axiomas tão irreais quanto os da geometria não euclidiana de Lobachevski).  Só ela tentou fazer verdadeira filosofia porque só ela rejeitou o irracionalismo dos modernos.

 A epistemologia não sobreviveu a Hume. A metafísica não sobreviveu a Kant. A política foi ferida com Maquiavel e morta por Marx.

 A única coisa que restou foi a lógica.

 Encontrava-se numa posição estranha, uma vez que já não existiam quaisquer ligações epistemológicas ou metafísicas entre as leis da lógica no reino abstrato do pensamento e o reino concreto da vida do homem na Terra. Para eles, a questão de por que razão a lógica do mundo funciona da mesma forma que a lógica na mente humana era insuperável.

 A opinião consensual era de que, por isso, os dois domínios, a lógica e a vida humana, estavam totalmente separados. O seu lema era que tudo o que era lógico era irreal, tudo o que era real era ilógico.

 Os filósofos dividiram-se em dois campos opostos, cada um aderindo a um e rejeitando o outro, e cada um mais absurdo do que o outro.

Havia aqueles que rejeitavam a lógica em nome do homem, ou talvez em nome do super-homem, e que afirmavam que a vontade humana, apenas pela sua própria força, criava tudo o que era necessário para a vida do homem, tanto intelectual como em outros aspetos. Nietzsche e os seus epígonos, Sartre e outros semelhantes, seguem esta corrente.

 Depois, havia aqueles que rejeitavam a humanidade em nome da lógica e que afirmavam que certas abstrações podiam ser conhecidas com certeza, mas que não tinham uma ligação necessária com a realidade. Os positivistas lógicos e Wittgenstein, para quem a filosofia era um jogo de palavras sem conteúdo, seguem este campo.

 A segunda fonte de prestígio das ciências físicas residia no facto de, alegadamente, não envolverem julgamentos de valor. Permitam-me fazer uma digressão para referir que, na maioria das línguas, existe uma distinção entre dois tipos de conhecimento que o inglês não faz: em francês, «savoir» e «connaître» são distintos, e em alemão, «kennen» é distinto de «wissen».

 «Kennen» ou «connaître» significa conhecimento pessoal. «Wissen» ou «savoir» é o conhecimento adquirido nos livros.

 O mais próximo que temos em inglês é a diferença entre «knowledge» (conhecimento), uma questão de memorização de factos, e «wisdom» (sabedoria), uma questão de conhecer alguém ou algo. Um é trabalho intelectual, o outro é familiaridade adquirida através da experiência.

A melhor forma de explicar a distinção é usar o exemplo de um debate entre cientistas sobre uma questão científica e um juiz no tribunal a debater uma questão jurídica, uma questão de culpa ou inocência, um julgamento sobre quais as testemunhas que estão a mentir, quais as provas admissíveis, qual o caso relevante como precedente.

 Os cientistas precisam de conhecimento. Eles aprendem factos. Os juízes precisam de sabedoria. Eles familiarizam-se com a lei, a jurisprudência, o caso em apreço, a fiabilidade das provas e o comportamento das testemunhas.

 Os cientistas limitam-se artificialmente a temas que se prestam à medição da matéria em movimento, com base na elegância e na robustez do modelo. Nada se discute sobre a causa final, o propósito ou a intenção dos movimentos.

 É um axioma intuitivo, sem o qual a ciência seria impossível, que os átomos e as estrelas agem e se movem devido a forças externas e não possuem livre arbítrio.

 Da mesma forma, quando os juízes ponderam a culpa ou a inocência nos casos em que a intenção do arguido é um elemento do crime, é um axioma intuitivo, sem o qual o raciocínio jurídico é impossível, que os homens no pleno uso das suas faculdades mentais agem e se movem de acordo com o seu livre arbítrio, que são responsáveis pelas suas ações e têm o poder e o dever de resistir às tentações que os inclinam para o crime, por mais fortes que sejam.

 Note-se que, nos debates sobre estas questões filosóficas, ninguém se preocupa em explicar por que razão os axiomas do raciocínio científico são considerados inquestionáveis, mesmo quando aplicados a questões não científicas; enquanto os axiomas do raciocínio jurídico são considerados duvidosos ou absurdos. Note-se também que o raciocínio científico se aplica apenas a um conjunto deliberadamente limitado de circunstâncias, ou seja, à matéria em movimento; enquanto todos nós usamos o raciocínio jurídico diariamente, inclusive ao ponderar os prós e os contras de uma questão filosófica como esta.

 Note-se que o debate interminável e absurdo sobre o determinismo e o materialismo reducionista não passa da forma mais grosseira possível de adoração da ciência, tal como aqui a defini: o materialista toma o axioma intuitivo do raciocínio científico — segundo o qual todos os corpos agem sem livre arbítrio — e aplica-o aos pensamentos e ações dos seres humanos, chegando a uma conclusão que torna todas as leis e punições simplesmente sem sentido.

 Mas os dois métodos de raciocínio não podem aplicar-se aos assuntos próprios do outro.

 Ninguém agradece ao sol por ter a fidelidade de manter a amada Terra em órbita, nunca a deixando escapar para a fria escuridão interestelar. É a gravidade, e não a fidelidade, que é a causa identificada. A causa eficiente.

 Da mesma forma, a castidade de uma jovem e bela esposa seduzida por um perigoso Don Juan não tem qualquer importância se for meramente o resultado de ações químicas cerebrais além da sua consciência ou controlo. É a fidelidade, e não a química, que é a causa identificada. Causa final.

 O materialista reducionista, claro, corta o ramo em que está sentado, tal como todos os simplórios modernos fazem.

 Se as palavras que saem da sua boca e os símbolos de pensamento que cintilam no seu cérebro são apenas o resultado de forças mecânicas desprovidas de intenção e, portanto, fora do alcance da consciência ou do controlo humanos, então a sua crença no materialismo não é uma crença filosófica, nem sequer uma crença, mas um epifenómeno.

Essa crença não pode ser debatida porque não é uma crença, mas apenas um efeito secundário de movimentos materiais sem sentido. Nesse caso, um ser humano não se importaria nem poderia importar-se com as perturbações elétricas produzidas pelas convoluções do seu cérebro, tal como um disco num gira-discos não se importaria nem poderia importar-se com as ondas sonoras produzidas pelos sulcos do vinil. Essas ondas sonoras não são, estritamente falando, palavras. Da mesma forma, esses movimentos elétricos neurais do cérebro não são, estritamente falando, pensamentos.

 Os materialistas nunca utilizam, na verdade, o raciocínio científico no seu debate em defesa do materialismo. Utilizam apenas o raciocínio jurídico.

 Note-se que, tal como em todos os argumentos filosóficos, todas as partes no debate partem do pressuposto de que o princípio do stare decisis será seguido: se responder que, numa determinada hipótese, decidiria ou acreditaria numa determinada conclusão, espera-se que decida ou acredite na mesma conclusão numa segunda hipótese, a menos que os casos possam ser distinguidos.

 Mas se o materialismo fosse verdadeiro, só existiria o raciocínio científico. Não haveria método de raciocínio judicial nem objeto de raciocínio judicial.

Na verdade, atrevo-me a afirmar que o raciocínio judicial é o que utilizamos em todas as questões éticas e morais, bem como em decisões como a de permitir que um rapaz namore a nossa filha, a de confiar num homem para ser nosso sócio nos negócios, a de ser fiador de um empréstimo, a de casar com um pretendente ou a de votar num candidato. Todas as decisões políticas baseiam-se no raciocínio judicial.

 O tédio exaustivo dos debates com os materialistas também se explica pela origem do seu erro. Eles estão a usar o pensamento judicial para apelar como se fossem a um jurado a decidir sobre o caso que apresentam. Espera-se que o jurado estude imparcialmente as provas pertinentes e profira um veredicto.

 Infelizmente, mentalmente incapacitados pela educação moderna, os materialistas são incapazes sequer de imaginar que existe uma distinção entre raciocínio científico e raciocínio judicial. Para eles, a palavra «raciocínio» significa apenas raciocínio científico. Qualquer coisa que não seja raciocínio científico é meramente uma opinião sem sentido. Não lhes é possível apontar o erro. Não existe, literalmente, nenhuma categoria na sua mente onde colocar o debate em questão, para identificar os meios adequados de debate, muito menos para identificar os axiomas intuitivos sem os quais o debate não pode ter lugar.

 Por isso, não há debate. Ambas as partes expõem as suas posições e ficam frustradas por não conseguirem identificar o axioma intuitivo que não partilham. É como se Euclides fosse debater triângulos congruentes com Lobachevski, mas nenhum dos dois mencionasse o axioma de Playfair.

 Agora, a mesma crítica ao materialismo aplica-se a todos os sistemas filosóficos simplórios modernos aqui enumerados: de Hume a Marx, cada filósofo olha para a natureza humana como um biólogo ou um criador de gado olha para o seu rebanho. Ele tenta descobrir factos sobre os homens, tentando usar o wissen ou o savoir (conhecimento adquirido nos livros) em vez do kennen ou do connaître (conhecer) para se familiarizar. Assim, pela mera lógica do método de pensamento utilizado, estes simplórios eliminam-se a si próprios da equação. O gado humano ou a máquina humana para a qual olham com os seus óculos científicos é um objeto, uma coisa, ao contrário do filósofo que olha. E assim, a mesma armadilha lógica faz-lhes sempre tropeçar: as suas conclusões aplicam-se a todos os outros homens, mas não se podem aplicar ao próprio filósofo.

As suas afirmações são sempre na terceira pessoa, nunca na primeira pessoa. Nunca se diz «As minhas opiniões são determinadas por forças históricas não humanas» ou «As minhas palavras são um jogo de palavras sem sentido», mas sim «As opiniões dele são determinadas por forças históricas não humanas» ou «As palavras deles são um jogo de palavras sem sentido».

 A tentativa de produzir uma filosofia que possua estas duas características invejáveis, a simplicidade e a objetividade, não produz filosofia, mas sim a abole.

 A conclusão irónica de toda esta corrupção secular do pensamento ocidental, perpetuada de geração em geração, é exatamente o oposto do desígnio original.

 O cepticismo radical, iniciado por Descarts tenta reduzir a zero o número de axiomas intuitivos necessários ao pensamento e, assim, encontrar um sistema que fosse o oposto da religião, um mundo perfeitamente racional onde nada fosse aceite com base na autoridade de profetas ou apóstolos. Um mundo sem autoridade, onde a confiança nos professores é desnecessária. Um mundo sem fé.

 Mas, o que temos no niilismo pós-moderno é o oposto mais grotesco destes objetcivos.

 As conclusões são ensinadas de forma conclusiva, intimidando e coagindo crianças inocentes, crédulas e indefesas a repetir perfeitos disparates que não lhes é permitido questionar, enquanto as lisonjeiam e incham a sua autoestima dizendo-lhes que apenas os “red necks” (os populistas), os tolos, os estúpidos e os atrasados questionariam qualquer parte do glorioso dogma – segundo o qual nada é verdade.

 As contradições são tão óbvias e surgem tão constantemente que apenas esforços extraordinários de propaganda ao longo de toda a vida podem impedir que o óbvio se infiltre inesperadamente nas mentes estreitas e cegas das vítimas desta lavagem cerebral.

Sem Deus, não há raciocínio objetivo, tanto em questões de política como de ética; sem Deus, não existe natureza humana que necessite de leis externas e internas para encontrar a felicidade para a qual fomos concebidos, pois não há um criador, nem ser com autoridade para impor imperativos justos e equitativos à nossa consciência.

 De facto, sem Deus, não há nenhum governante no nada chamado universo, não há consciência, apenas uma escuridão turva e enganadora no cérebro que provém de entidades químicas não humanas, condicionamento cultural ou acções invisíveis do subconsciente. Não há qualquer realidade objetiva.

 Neste universo do nada, não há livre arbítrio, apenas o autoengano de robôs de carne indefesos, enganados por genes egoístas sem qualquer razão.

 No universo do nada, não há lógica, porque o instrumento utilizado para julgar a coerência formal dos símbolos está, ele próprio, sujeito a dúvida. Não há forma de calibrar o cérebro, o próprio instrumento que usamos para julgar a lógica e a ilógica.

 E, por isso, não há ciência, nem debate, nem raciocínio sobre qualquer tema. Não há nada além dos fortes a intimidarem os fracos e a transmitirem ideias que, por sua vez, acabam por ser, em última análise, sem sentido.

 É uma filosofia com todas as desvantagens de uma religião sectária, mas sem nenhuma das vantagens. Os pagãos, pelo menos, conseguiam criar belas estátuas. Os artistas niilistas não criam nada além de fealdade e não desejam nada além de chocar e repugnar.

 É o anticristianismo perfeito, assumido inteiramente com base unicamente na fé, mas desprovido do mais ínfimo componente intelectual; místico, por ser sem palavras; irracional por ser autocontraditório; absurdo, por ser adoptado sem qualquer critério de verdade e falsidade; que prega a imoralidade como sua única causa moral e o ódio como seu único objectivo.

JOHN C. WRIGHT